— "Escrevo para entender — para entender, escrevo." (Alves Batista)
Artigo por Alves Batista
Vivemos na era da curadoria perfeita. Os feeds são personalizados, as rotas otimizadas, nossas preferências antecipadas por sistemas de inteligência artificial. Tudo parece organizado para o nosso suposto bem-estar. Mas surge uma pergunta desconfortável, ecoando no silêncio de nossos dispositivos: por que, em meio a tanta eficiência, cresce uma sensação de vazio e deslocamento?
A promessa da personalização ilimitada esconde uma contradição fundamental: quanto mais a vida é otimizada, mais estranha ela se torna para o próprio sujeito. O filósofo Byung-Chul Han descreve essa lógica como a tirania da transparência, onde tudo deve estar visível, controlável, eficiente. Mas nesse excesso de clareza, o indivíduo perde a profundidade e a autenticidade.
No ambiente digital, a felicidade não é mais uma experiência, mas um objetivo de performance. A saúde mental transforma-se em indicador a ser monitorado; as emoções, em métricas de produtividade. Como já denunciava Foucault, o poder contemporâneo não se exerce apenas pela repressão, mas pelo convite constante à auto-otimização.
Assim, emoções como tédio, angústia ou dúvida existencial — fundamentais para a criação e para a reflexão — são deslegitimadas. O sujeito contemporâneo adoece de uma nova síndrome: a culpa por não ser feliz em um mundo que lhe oferece todas as ferramentas para sê-lo.
Dessa pressão nasce um desdobramento inquietante: a fragmentação do eu. De um lado, o avatar digital, uma persona cuidadosamente curada, moldada por algoritmos e apresentada em feeds. De outro, uma consciência interior que observa essa performance com crescente estranhamento.
Esse hiato gera a pergunta mais angustiante de nosso tempo: “Quem sou eu, quando a vida se reduz a escolhas pré-selecionadas?” Kierkegaard já advertia que o maior desespero não é não ser feliz, mas perder-se de si mesmo. Na era dos algoritmos, essa advertência ganha nova urgência.
Se a modernidade produziu o “indivíduo de massa” (como lembrava Ortega y Gasset), nossa era digital inventou a solidão hiperconectada. Estamos sempre falando, mas raramente sendo ouvidos; sempre vendo, mas sem sermos vistos em nossa integralidade.
A multidão digital substitui o encontro humano pela interação sem fricção, lisa, previsível. O acaso, a imperfeição e até o incômodo do contato real cedem lugar à padronização algorítmica. Daí surge uma nostalgia do real — uma saudade daquilo que não pode ser previsto.
A solução não está em destruir a tecnologia, mas em romper nossa servidão voluntária a ela — para lembrar La Boétie. O antídoto para o mal-estar algorítmico talvez seja reabilitar justamente aquilo que os sistemas tentam eliminar: o acaso, o silêncio, a desordem criativa.
É preciso reivindicar o direito ao tédio fértil, à emoção desmedida, ao encontro imprevisível. A vida plena não é aquela em que tudo está em seu lugar, mas aquela em que ainda temos o direito de nos perder — e, nesse perder-se, reencontrar o que há de mais humano.
Porque o verdadeiro desespero não é o caos, mas a quietude asséptica de uma prisão que se disfarça de parque de diversões.
HAN, Byung-Chul. 𝗔 𝗦𝗼𝗰𝗶𝗲𝗱𝗮𝗱𝗲 𝗱𝗼 𝗖𝗮𝗻𝘀𝗮ç𝗼. Tradução de Enio Paulo Giachini. Petrópolis: Vozes, 2017.
FOUCAULT, Michel. 𝗩𝗶𝗴𝗶𝗮𝗿 𝗲 𝗣𝘂𝗻𝗶𝗿: 𝗡𝗮𝘀𝗰𝗶𝗺𝗲𝗻𝘁𝗼 𝗱𝗮 𝗣𝗿𝗶𝘀ã𝗼. Tradução de Raquel Ramalhete. Petrópolis: Vozes, 2014.
KIERKEGAARD, Søren. 𝗢 𝗗𝗲𝘀𝗲𝘀𝗽𝗲𝗿𝗼 𝗛𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼.Tradução de Carlos Grifo Bigotte. Lisboa: Presença, 2006.
ORTEGA Y GASSET, José. 𝗔 𝗥𝗲𝗯𝗲𝗹𝗶ã𝗼 𝗱𝗮𝘀 𝗠𝗮𝘀𝘀𝗮𝘀. Tradução de Marylene Pinto Michael. São Paulo: Martins Fontes, 2002.
LA BOÉTIE, Étienne de. 𝗗𝗶𝘀𝗰𝘂𝗿𝘀𝗼 𝗱𝗮 𝗦𝗲𝗿𝘃𝗶𝗱ã𝗼 𝗩𝗼𝗹𝘂𝗻𝘁á𝗿𝗶𝗮. Tradução de Laymert Garcia dos Santos. São Paulo: Brasiliense, 2021.
ZUBOFF, Shoshana. 𝗔 𝗘𝗿𝗮 𝗱𝗼 𝗖𝗮𝗽𝗶𝘁𝗮𝗹𝗶𝘀𝗺𝗼 𝗱𝗲 𝗩𝗶𝗴𝗶𝗹â𝗻𝗰𝗶𝗮: 𝗔 𝗟𝘂𝘁𝗮 𝗽𝗼𝗿 𝘂𝗺 𝗙𝘂𝘁𝘂𝗿𝗼 𝗛𝘂𝗺𝗮𝗻𝗼 𝗻𝗮 𝗡𝗼𝘃𝗮 𝗙𝗿𝗼𝗻𝘁𝗲𝗶𝗿𝗮 𝗱𝗼 𝗣𝗼𝗱𝗲𝗿. Tradução de George Schlesinger. Rio de Janeiro: Intrínseca, 2020.